วิกฤตการณ์ทางการเมืองของโลกมุสลิมสมัยใหม่สร้างบรรยากาศให้กับกลุ่มรัฐอิสลามได้อย่างไร

นอกเหนือจากการอ้างสิทธิ์ในชื่อที่ล่าช้าและขัดแย้งกันของสุลต่านออตโตมันแล้ว ไม่มีความพยายามใดที่จะสร้างหัวหน้าศาสนาอิสลามขึ้นมาใหม่นับตั้งแต่การล่มสลายของราชวงศ์อับบาซิดด้วยน้ำมือของชาวมองโกลในปี ค.ศ. 1258 กล่าวอีกนัยหนึ่ง อิสลามนิกายสุหนี่ยังคงดำเนินต่อไป เป็นเวลาหลายร้อยปีตั้งแต่ศตวรรษที่ 13 โดยไม่จำเป็นต้องมีบุคคลสำคัญทางการเมืองจากส่วนกลาง หากเราย้อนกลับไปในประวัติศาสตร์ ดูเหมือนว่าทฤษฎีการเมืองของซุนหนี่ได้คาดการณ์ปัญหานี้ไว้แล้ว

คอลีฟะฮ์แห่งอับบาซิตเริ่มสูญเสียอำนาจตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 9 

และกลายเป็นหุ่นเชิดของขุนศึกหลายคนในศตวรรษที่ 10 และหัวหน้าศาสนาอิสลามก็ผ่านกระบวนการกระจายอำนาจอย่างจริงจังในเวลาเดียวกัน

ข้อความร่วมสมัยที่สำคัญเกี่ยวกับรัฐศาสตร์เช่น กฎหมายของรัฐบาล (952-1058) ของ Abu ​​al-Hasan al-Mawardi (952-1058) ( al-Ahkam al-sultaniyya ) อธิบายว่ากาหลิบเป็นรูปปั้นเชิงสัญลักษณ์ที่จำเป็นซึ่งให้ความชอบธรรมตามรัฐธรรมนูญสำหรับผู้ปกครองที่แท้จริง – ประมุขหรือ สุลต่าน – ซึ่งมีอำนาจขึ้นอยู่กับกำลังทหาร

เช่นเดียวกับในกรณีของราชวงศ์ Shi’i Buyid (934-1048)ผู้ปกครองเหล่านี้ไม่จำเป็นต้องเป็นซุนนีด้วยซ้ำ และมักถูกคาดหวังให้ออกกฎหมายโดยยึดหลักปฏิบัติและประโยชน์ใช้สอยมากกว่าข้อพิจารณาทางศาสนา

ดังนั้น โลกมุสลิมจึงเคยประสบกับการแบ่งแยกทางโลกมาก่อนยุคสมัยใหม่ หรืออย่างน้อยที่สุดก็มีมาระยะหนึ่งแล้วภายในระบบการเมืองที่ถ่วงดุลอำนาจระหว่างผลประโยชน์ทางศาสนาและทางโลก

และเมื่อหัวหน้าศาสนาอิสลามสิ้นสุดลงในศตวรรษที่ 13 ทั้งสถาบันกษัตริย์และศาลศาสนา (ดำเนินการโดยนักวิชาการ-นักกฎหมาย) ก็สามารถดำเนินการต่อไปได้โดยไม่ยาก

เป็นนักฟื้นฟูชาวมุสลิมในศตวรรษที่ 19 และขบวนการต่อต้านอาณานิคมที่รู้จักกันในชื่อPan-Islamismซึ่งมีหน้าที่รับผิดชอบในการฟื้นฟูการอ้างสิทธิ์ของออตโตมันต่อหัวหน้าศาสนาอิสลาม แนวคิดดังกล่าวได้รับการฟื้นฟูอีกครั้งในช่วงเวลาสั้น ๆ ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ของบริติชอินเดียในฐานะขบวนการคิลาฟัตต่อต้านอาณานิคม

แต่ความพยายามต่อต้านอาณานิคมหลังการล่มสลายของ

จักรวรรดิออตโตมัน แม้กระทั่งผู้ที่มีความเชื่อทางศาสนาเป็นหลัก แทบไม่เคยเรียกร้องให้มีการกลับมาของหัวหน้าศาสนาอิสลาม

หากมีอะไรเกิดขึ้น ผู้สืบทอดของลัทธิแพนอิสลาม เช่น กลุ่มภราดรภาพมุสลิม มักทำงานภายใต้กรอบของรัฐชาติ ปราศจากข้อกังขาเกี่ยวกับความสามารถที่แท้จริงของพวกเขาในการยึดมั่นในระบอบประชาธิปไตยและฆราวาสนิยม การเคลื่อนไหวดังกล่าวโดยทั่วไปได้จินตนาการถึงรัฐอิสลามในแนวทางที่ทันสมัยกว่า โดยมีที่ว่างสำหรับการมีส่วนร่วมทางการเมืองและการเลือกตั้ง

ยูโทเปียสมัยใหม่และราชวงศ์เก่า

เหตุใดจึงทำให้เกิดหัวหน้าศาสนาอิสลามในตอนแรก คำตอบง่ายๆ ก็คือ มันไม่เคยถูกปฏิเสธโดยสมบูรณ์ในฐานะตัวเลือก

ในกฎหมายและเทววิทยาการเมืองของสุหนี่ เมื่อมี การบรรลุ ฉันทามติเกี่ยวกับประเด็นหนึ่งแล้ว เป็นเรื่องยากที่คนรุ่นหลังจะคัดค้าน นี่คือสาเหตุที่นักวิชาการชาวอียิปต์Ali Abd al-Raziqถูกปลดออกจากตำแหน่งของเขาที่มหาวิทยาลัย Al-Azharและถูกโจมตีว่านำเสนอการตีความที่เบี่ยงเบนหลังจากที่เขาเขียนข้อโต้แย้งสำหรับการตีความฆราวาสของหัวหน้าศาสนาอิสลามในปี 2468

ตัวอย่าง เช่น นักฟื้นฟูมุสลิมชั้นนำบางคน เช่นมูฮัมหมัด อาซาด (1900-1992)และอาบุล อาลา มาวดูดี (1903-1979)ได้พยายามวางตำแหน่งหัวหน้าศาสนาอิสลามที่ฟื้นขึ้นมาใหม่ภายใต้กรอบประชาธิปไตย บาง ประเภท

แต่ในทางปฏิบัติ แนวโน้มที่เด่นชัดในที่นี้ก็คือการแสวงหาการปลดปล่อยหรือการฟื้นฟูสังคมมุสลิมภายใต้กรอบของรัฐชาติ

หากมีสิ่งใด ความทะเยอทะยานของชาติและความปรารถนาที่จะพัฒนาสังคมให้ทันสมัยนั้นมีอยู่ก่อนการก่อตัวของระเบียบทางการเมืองใหม่หลังสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง ประชากรส่วนใหญ่ในดินแดนมุสลิมยินดีต่อการล่มสลายของจักรวรรดิทั้งสาม หรืออย่างน้อยก็ไม่รู้สึกหนักแน่นมากนักเกี่ยวกับการอยู่รอดของราชวงศ์ปกครองดั้งเดิม

และยกเว้นซาอุดีอาระเบีย ราชวงศ์ส่วนใหญ่ที่ยังคงมีอำนาจอยู่ได้ทำเช่นนั้นโดยสร้างรัฐของตนขึ้นใหม่ตามรูปแบบที่ทันสมัย ​​โดยส่วนใหญ่เป็นแบบฆราวาส

แต่สิ่งนี้ไม่ประสบความสำเร็จเสมอไป คลื่นของการปฏิวัติและการรัฐประหารที่แผ่ขยายไปทั่วตะวันออกกลางและส่วนอื่นๆ ของโลกมุสลิมตลอดทศวรรษ 1950 และ 1960 แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าความรู้สึกของประชาชนระบุว่าราชวงศ์ดั้งเดิมมีอิทธิพลต่ออำนาจอาณานิคมอย่างต่อเนื่อง

ตัวอย่างเช่น ในอียิปต์ ภายใต้ราชวงศ์มูฮัมหมัด อาลี (ค.ศ. 1805-1952) การควบคุมคลองฝรั่งเศสในขณะนั้นเป็นตัวอย่างที่ชัดเจนของความสัมพันธ์แบบพึ่งพาอาศัยกันระหว่างราชวงศ์กับอำนาจตะวันตก นี่คือเหตุผลที่กามาล อับเดล นัสเซอร์ (พ.ศ. 2461-2513)พยายามอย่างมากที่จะกอบกู้อำนาจอธิปไตยของอียิปต์กลับคืนมา เมื่อเขาขึ้นเป็นประธานาธิบดีคนที่สองของประเทศในปี พ.ศ. 2499

ในหลายแห่ง ประชานิยมได้หลีกทางไปสู่อำนาจนิยมในที่สุด และการเสียดินแดนเพิ่มเติมให้กับอิสราเอลในสงครามหกวันในปี 2510เผยให้เห็นถึงความอ่อนแอโดยกำเนิดและการขาดเอกภาพในหมู่ประเทศมุสลิมใหม่

สนธิสัญญาสันติภาพระหว่างอันวาร์ ซาดัตกับอิสราเอลหลังสงครามยมคิปปูร์ในปี 2516ถูกมองอย่างกว้างขวางว่าเป็นการกระทำที่ทรยศ เนื่องจากการทำลายแนวร่วมที่ควรจะเป็น การตัดสินใจของเขาที่จะทำเช่นนั้นแม้จะขาดการสนับสนุนจากประชาชนในอียิปต์ แต่เพียงเผยให้เห็นถึงขอบเขตที่ประเทศพัฒนาไปสู่การปกครองแบบเผด็จการ